публичный образовательный интернет-портал

Какие бывают любови?

19/11/2019
Тициан Любовь земная и любовь небесная

Как известно древнегреческий ученый Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.), его ученики и последователи обожествляли числа и прочие математические объекты. В самом деле, математика – наука удивительная. Числа и фигуры в реальном мире не существуют, живут они только в наших головах, в нашем сознании. Но эта жизнь происходит по строгим логическим законам. Поэтому математические абстракции обладают способностью точно и однозначно описывать окружающий нас мир. Иначе говоря, математика позволяет нам строить идеальные логические модели, по которым мы можем делать выводы об окружающем нас мире.

Это – материалистическое объяснение могущества математики, базирующееся на мысли о том, что материальный мир первичен и существует помимо нашего сознания. Но возможно и другое, идеалистическое, объяснение. Идеализм предполагает, что материальный мир – это несовершенное отражение мира абсолютных идей. Идеи существуют вне материального мира и «выше» его, потому что избавлены от несовершенства мира материального. Вершина идеального мира – Бог, абсолютно совершенный и абсолютно всемогущий, который в какой-то момент каким-то образом создал весь материальный мир. Мир идей – это мир абсолютных сущностей, которые мы можем познавать с помощью своего сознания. Познавая мир идеальных сущностей, мы познаем и материальный мир, который является отражением мира идеального.

Строго говоря, невозможно доказать, какой из взглядов на бытие, материалистический или идеалистический, является верным. Это – дело веры. Каждый человек волен придерживаться той или другой точки зрения. Самое главное – это не путать эти точки зрения и не искать среди них «единственно верную». А кроме того, четко осознавать, на какой точке зрения ты стоишь. По крайней мере, в данный момент.

Пифагор был очарован идеальным миром чисел и фигур и считал их совершенными и божественными сущностями. Почти сто лет спустя другой великий греческий философ, Платон (около 427 до н. э. — около 347 до н.э.) ввел понятие идеального, не нашего, мира. В этом мире существуют и действуют идеальные, совершенные, сущности. Об этих идеальных сущностях мы можем судить только по несовершенному материальному отражению, словно зрители в театре теней, наблюдая движение на экране теней, которые мы принимаем за те или иные объекты.

От имени Платона, кстати, происходит довольно часто употребляемый эпоним «платоническая любовь». Так называется любовь идеальная, основанная на взаимном духовном влечении. Платонической любви противопоставляется любовь грубая, плотская, соитие, которое свойственно не только людям, но и животным.

Вообще в древнегреческом языке было несколько слов для обозначения того чувства, которое мы называем одним словом «любовь». Из чего мы можем заключить, что древние греки в этой области человеческой жизни были гораздо более опытными, чем мы. Факт известный: для выражения большего знания и большего опыта требуется больше слов. Говорят, что обитатели северных пространств различают множество оттенков белого цвета, цвета снега, среди которого они живут.

Итак, сколько же «любовей» различали древние греки?
 

Во-первых, ту самую, грубую, животную, любовь, противоположную любви духовной, которую считал настоящей любовью Платон. Такое чувство древние греки называли «эрос». Бога, ответственного за вселение подобной любви в человека древние греки называли Эротом. Древние римляне называли аналогичного бога Амуром или Купидоном. Мы постоянно поминаем имя этого бога, древнегреческое или древнеримское, когда говорим об эротике или об амурных отношениях. Эрот был постоянным спутником богини любви Афродиты (в римском варианте – Венеры). Изобретательные древние греки снабдили его крылышками («У любви, как у пташки, крылья») и луком, с помощью которого он поражал сердца влюбленных. С тех еще пор один из распространенных и легко рисуемых символов любви – пробитое стрелой сердечко.

Характерно, что Эрот был не только помощником богини любви, но и супругом богини души, Психеи. Любовь захватывает и крепко удерживает душу. Обручается с ней. Взгляд, конечно, хоть и варварский, но верный. История о любви Эрота и Психеи – очень распространенный литературный сюжет. Его, начиная с римского писателя Апулея, описывали множество литераторов и рисовали множество художников. Русский поэт И. Ф. Богданович перевел с французского драму Лафонтена «Любовь Психеи и Купидона», переименовав Психею в Душеньку. Пушкину нравилось.

Второй вид любви древние греки называли «филией». Это дружеская любовь, наверное, идеальный вид любви, которая должна связывать супругов. Приязнь, обусловленная хорошим знанием друг друга, уверенностью и взаимным уважением. Слово «филия» из древнегреческого языка перешло в русский, образовав множество слов и имен. Начиная от философии и филателии и кончая именем Филипп (что, впрочем, означает «любитель лошадей»)

А вот слово для названия третьего вида любви, «сторге», перешло в русский язык почти без изменений, как в написании, так и в значении: «восторг». «Сторге» – это любовь-восторг, любовь-нежность. Такая любовь характерна для взаимоотношений родителей и детей.

Ближе всего к любви, прославленной Платоном, стоит четвертый вид любви, «агапэ». Имена Агафья и Агафон происходит из этого корня. Это самоотверженная, жертвенная любовь. Слово «агапэ» семитского происхождения, оно восходит к тому же корню, что ивритское слово «агава́», «любовь». Именно это слово применяется в Библии, когда говорится о любви человека к Богу. Даже весьма эротическая «Песня песней» считается боговдохновенной, поскольку толкуется не в духе сладострастных взаимных восхвалений двух любовников, а как рассказ об обоюдной самоотверженной любви Бога к человеку, а человека к Богу.

Именно как история «агапэ», история жертвенной и самоотверженной любви Бога к человеку трактуется весь Новый Завет, рассказ о схождении Бога на землю и гибели его для спасения всего человечества.

Ну, и в завершении вопрос для тех, кто считает себя подкованным в области религии. К какому из видов любви в приведенной древнегреческой классификации относится любовь Бога к человеку и к человечеству, описанная в Ветхом Завете?
 


Постоянный адрес этой статьи